生き死にの外なる橋

ランボー「私とは他者である」（宗左近さん）が気になったので、この発言を全部コピペする。

ランボーは「私とは他者である」と言った。 私は私ではないということですね。

私が私であるというのは証明を必要としない真理で、公理と言うんです。 その公理を否定することが、「私とは他者である」ということですね。

僕らは、僕らが生まれる前からあった公理を否定することから、生きることが始まるんじゃないかと思う。 恋愛なんてその一つですね。 あるいは世の中に出て出世しようというのも、私じゃないものになりたいということです。 その「私とは他者である」という認識が、詩というものの基本にあると僕は思うんです。 そして「私とは他者である」ことを一番教えてくれるのが季節なんじゃないか。

春、私は桜の下で涙を流した。 けれど冬、桜はもうないではないか。 そういう自然の変化と対応している私の変化に気がつくことが、宇宙とは何かということに気づくことの一つであって、それを気づかせる力が俳句ではないか。 広い意味ではポエジーではないかと思うんです。

なるほどなあ、と思いつつ野矢茂樹「論理哲学論考を読む」を居眠りしつつ読んでいると、こんなセンテンスに出会った。ウィトゲンシュタイン「草稿」の引用の引用。

芸術作品は永遠の相のもとに見られた対象である。そしてよい生とは永遠の相のもとに見られた世界である。ここに芸術と倫理の関係がある。
日常の考察の対象は諸対象をいわばそれらの中心から見るが、永遠の相のもとでの考察はそれらを外側から見る。

「永遠の相のもとに見られた対象」とは、野矢さんの解説によるとこういうことになる。

そのときわれわれは、対象を論理空間の中で、すなわちさまざまな性質や関係を伴ったものとして見るのではなく、むしろ論理空間とともに、論理空間を構成する不変の礎石として、見る。

実在世界を我々は論理空間（俺流に言うと脳内モデル）に抽象して、＜対象＞と＜性質・関係＞とを括り出す。ここでは言語的制作物たる時間・空間の中で対象は見られる。
これに対して芸術においては、「永遠の相のもとで」すなわち形式（時間・空間・性質・関係・などの対象が持ち得る範囲）を捨象して対象は見られる。つまり（「草稿」の引用の引用）。

時間・空間の中で対象を見るのではなく、時間・空間とともに見る、ということだろうか。

永遠の相のもとで見られた対象とは、論理空間とともに見られた対象にほかならない。

要するに、実在世界（のっぺらぼうの世界）→論理空間への対象の抽象（時間・空間の中）→対象から形式を捨象（時間・空間とともに）したものが「永遠の相のもとに見られた対象」芸術ということだ。
そうか、生き死にの外なる橋は「永遠の相のもとに見」るための橋のことであった。
そして、ここに「私とは他者である」を接合すると、詩歌における「私」は「永遠の相のもとに見られた」他者＝私になる。

短歌は徹底的に私歌である。だから、短歌は他者たる私を永遠の相のもとに詠う業のことなり。
かくして「思索と短歌」の間の窓は埋められた。残るは「株と思索」「株と短歌」の間の窓なり。

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